Pero retomemos a Freud. Tras haber postulado que el grito es una descarga motriz, precisa inmediatamente que esta definición pertenece al mero registro de la ficción. En efecto, si pensáramos que el grito es un exutorio del dolor, significaría que todo dolor puede resolverse por medio de un grito: ¡bastaría con gritar para dejar de sufrir el dolor! Ahora bien, Freud subraya que la descarga motriz no resuelve la tensión. Además, agrega, si por un lado se pone ese grito en la boca de un lactante y si, por el otro, se coloca a la madre, con el grito entre ellos dos, habrá sido introducido el principio de realidad. ¿En qué consiste este principio? Su función consiste en transformar la descarga motriz en energía orientada, en un índice de realidad que permitirá al niño situarse en su ambiente. El lactante grita para modificar su ambiente, para obtener, así, la satisfacción de su necesidad. El grito, por lo tanto, no es ya una descarga, pues cumple una función útil y adquiere un sentido definitivo. Freud denomina "accion específica" a esta modificación apropiada del entorno, así como todos los medios empleados por el lactante para conseguir ese cambio y reducir sus tensiones internas. El grito-descarga se transforma entonces en grito-acción específica. Es una observación muy interesante para nuestro proyecto de estudio del concepto de pasaje al acto, pues Freud nos hace encarar el grito como la primera acción del ser hablante. En este trabajo, deberemos articular este grito-acción con la noción de pulsión de dominio y, más aún, resituar el grito en la relación entre la pulsión de dominio y el sadismo en tanto agresividad.

Pero, ¿en qué consiste la especificidad de esta emisión que es el grito? Es doble. Por un lado, el grito es una manera de dirigirse al Otro, un llamado lanzado a la persona auxiliadora volveremos a ocuparnos de esta función de llamado al final de esta lección. Y, por el otro, el grito es un sonido percibido también por el emisor mismo. Por consiguiente el grito se dirige hacia el Otro; pero, en tanto sonido, retorna a los oídos de quien lo ha proferido.

Interesémonos primero en el grito-sonido que nos retorna, antes de tratarlo como un llamado al Otro. En tanto descarga sonora, el grito retorna, por lo tanto, al emisor como un eco inédito que se inscrie sin que él lo sepa en el sistema de las neuronas del recuerdo (neuronas "psi"). Quien pega un grito lo recibe de retorno lo inscribe en su memoria. Pero el grito, ¿memoria de qué es? Reservemos por un momento esta pregunta y abordemos ahora la función de "marcador" del grito. El sonido proferido por el que sufre representa no sólo su dolor, sino que confiere al agente, causa de la herida, su carácter de elemento peligroso y agresivo. Por consiguiente, el grito no hace más que representar el dolor y al agente que lo provoca, signa los caracteres intolerables del uno y los dañinos del otro. Lo cual muestra bien a las claras que la esencia del dolor se realiza en un grito. Por ende, el grito sería no sólo la apariencia del dolor, sino la sustancia sonora que le da al dolor su consistencia de afecto penoso. ¡He aquí abierto un inmenso interrogante! Verán ustedes que Freud va más lejos aún y da un salto suplementario que habremos de seguir.

Pero detengámonos un tramo más en el punto donde estamos. Afirmo que el hecho de pensar que, más que representarlo, el grito encarna el dolor, le comunica su naturaleza de afecto inaceptable lo sostiene y lo funda, constituye una inmensa apertura. Nos vemos así llevados a nuestra tesis de la última lección, según la cual el grito es la apariencia del dolor. Yo había establecido una relación entre el grito como apariencia del dolor y el libreto perverso en el masoquismo. También habíamos definido al masoquista como un amo de la apariencia-grito, alguien que sabe gritar muy bien. AI respecto, asocio la noción lacaniana de apariencia con los "simulacros" de Lucrecio. En "De natura rerum" toma de su maestro Epicuro el concepto de simulacro. Les aconsejo echar una mirada a ese libro. Verán ustedes que es absolutamente apasionante en el plano teórico, por cierto, pero hay más que eso. Lean ustedes pues esas páginas de Lucrecio sobre el simulacro, y después vayan a trabajar, siéntense en sus sillones, y escuchen a sus pacientes...

¿Qué nos dice Lucrecio? Que los simulacros son emanaciones extrañas de objetos, unas especies de membranas ligeras, desprendidas de la superficie de los cuerpos, que flotan en los aires y revolotean en todos los sentidos. Añade que estas membranas a veces son imágenes, y a veces no lo son, que en ocasiones son visibles, pero no siempre. Imágenes a menudo impalpables, exhalaciones extrañas y, sobre todo, irradiaciones rápidas que surgen, se expanden y mueren muy rápidamente. Este texto de Lucrecio merecería que le dediquemos un seminario sobre todo al concepto tan importante de "apariencia" en la obra de Lacan, comparándolo con la noción epicúrea de "simulacros". Ese seminario podría inspirarse en la idea que se perfila ya en Lucrecio; la de una relación causal, casi física, entre la cosa y su apariencia, entre el dolor y el grito.

Pero volvamos a nuestra hipótesis de hace un momento, a saber, pensar que el grito no es solamente un representante simbólico del dolor, sino que también marca el dolor así como al agente que lo provoca, con su carácter dañino y nocivo. Aquí, Freud opera un salto en el pensamiento. Nos dice primero que el grito es un representante del dolor, y además imprime al dolor su tonalidad penosa, y sobre todo -es aquí donde da el salto- que el grito es capaz de despertar el dolor. Hasta ahora, decíamos a la inversa: que el dolor produce el grito; ahora decimos que el grito produce el dolor. ¿Cómo? Es aquí donde podemos responder a nuestra pregunta: ¿de qué es memoria el grito? A semejanza de la campanilla de Pavlov capaz por sí sola de despertar el hambre y hacer salivar al perro, el grito es igualmente capaz de despertar el dolor así como el miedo de ver reaparecer la causa de la agresión. Una vez emitido, el grito sigue en la memoria asociado al agente nocivo y al dolor padecido. En consecuencia, cada vez que un alarido seco golpea los oídos del sujeto, ya sea un grito proferido por otro o un nuevo grito proferido por él mismo, reaparece el dolor como un recuerdo en la carne. Al escuchar los alaridos, sucede que el sujeto siente un dolor físico inexplicable. EI grito por lo tanto, no es solamente una figura del dolor; tambien puede ser, dado que es memoria, una excitación que hace nacer una sensación dolorosa sin causa orgánica situable; como si esa sensación fuera un dolor alucinado. El encadenamiento de nuestro razonamiento sería, por ende, el siguiente: el grito refleja el dolor, el grito refracta el dolor y además el grito desencadena el dolor. Lo muestra, lo marca y lo engendra como una producción alucinada.

Al leer estas páginas de Freud a la luz de lo que nos ha enseñado Lacan, reconocemos claramente dos articulaciones importantes. La primera es la siguiente: la relación entre el grito y el dolor alucinado es un ejemplo acabado de la relación fundada entre el significante y el afecto. Se le ha reprochado mucho al lacanismo su inclinación intelectualista por el significante en detrimento del afecto. Pero basta con leer a Freud con este reproche en la mente para comprobar que él mismo se encarga de responder. No se trata de una interpretación de mi parte; esto figura en los escritos freudianos. En realidad, la definición psicoanalítica del afecto retoma la concepción darwiniana. Es Darwin quien le susurró a Freud en el oído la tesis de que todo afecto es una repetición, la repetición de un acontecimiento traumático muy antiguo. Por esta misma razón, el afecto vivido hoy es la reminiscencia de una experiencia pasada, más exactamente el símbolo de un trauma original. El afecto, por consiguiente, es un símbolo o, mejor aún, un significante. ¿Por qué? Porque es reproducible.

Nuestra idea de que el grito es un generador de un dolor alucinado ilustra claramente un principio muy lacaniano: que el significante "hace lugar". En efecto, no basta con decir que un significante representa al sujeto por otro significante, ni que el significante es diferente de los otros significantes que componen el sistema; no basta con decir que un significante no es significante sino para otros significantes: aún queda por decir que el significante es lo que hace lugar y por lo tanto, Ia relación entre el significante y el afecto es que el significante hace el afecto y crea el lugar del afecto. He aquí un principio indiscutiblemente lacaniano.

La segunda aproximación que establecemos entre Lacan y el "Proyecto" remite a este pasaje, donde Freud sostiene que el grito, una vez emitido en tanto sonido, está registrado en la memoria al asociarse a la sensación dolorosa que el sujeto está experimentando, y a la percepción del agente que provoca la lesión. Emito el grito, lo oigo, y se inscribe en mi memoria al atraer hacia él el dolor y su causa. Freud observa, por otro lado, que el mismo fenómeno se produce con el lenguaje. Las palabras oídas son las intermediarias necesarias para que el pensamiento sea, gracias a la memoria del lenguaje, un proceso constantemente activo. Si no hubiera producciones verbales en el espacio sonoro no habría huella del pensamiento, y por consiguiente no habría razonamiento posible.

Esta materialidad sonora del lenguaje, que lo hace apto para inscribirse en nuestra memoria y para preservar el dinamismo del pensamiento me evoca la concepción lacaniana del lenguaje, no como sistema simbólico, sino comn órgano físico y real. Me explico. Cuando Deleuze y Guattari lanzaron la tesis de Artaud del "cuerpo sin órganos" Lacan replicó que el psicótico no estaba desprovisto de órgano, ya que posee uno, fundamental, un órgano con el que cohabita y con el cual cohabitamos todos: el lenguaje. Hay una torsión conceptual, un cambio de perspectiva , generalmente, consideramos el lenguaje como una estructura simbólica. Y es totalmente adecuado, no hace falta cuestionar nada. En tanto red compuesta de elementos diferentes, obediente a una lógica precisa, el lenguaje pertenece, en efecto, al orden simbólico. Pero no es exclusivamente simbólico, es también real, un real que revolotea en torno de nosotros, como escribía Lucrecio a propósito de los simulacros. Y más aún: es un real que revolotea constantemente en la sesión de análisis, en el consultorio analítico. El lenguaje, por lo tanto, es un órgano, no en el sentido instrumental de un utensilio eficaz -como lo cree Chomsky- , sino un órgano que prolonga y extiende el cuerpo. Cuando pronuncio esta frase, inmediatamente se me ocurre el mito de la laminilla, de la libido en tanto laminilla. Una libido que se desprende del cuerpo como emanación de su fuerza vital y va más allá de sus límites. Más que situar el lenguaje en su única dimensión simbólica, nos conviene concebirlo igualmente en su dimensión de órgano sonoro que desmultiplica nuestro cuerpo. Si subrayo este aspecto real del lenguaje, es para mostrar bien que no sólo es materia emitida por el sujeto, sino también almacenable en la memoria. Esto es pues lo que teníamos para decir sobre el grito como entidad física, sonora y almacenable.

Acerquémonos ahora al grito como a un llamado al Otro. Para comenzar, prefiero leerles una frase de Freud, muy importante para nosotros esta noche. Está tomada del '"Proyecto". Se refiere al grito y concluye el párrafo del modo siguiente: "Esta vía de descarga [es decir el grito] cobra así la función secundaria, importante en extremo, del entendimiento..." El grito como descarga cumple entonces una función secundaria, la de favorecer la comprensión mutua entre el lactante y su madre. Y prosigue Freud con otra proposición más difícil: " ... y el inicial desvalimiento del ser humano es la fuente primordial de todos los motivos morales". Pero, ¿qué es un grito, sino la expresión más fiel de nuestra impotencia? Nuestros gritos aúllan siempre nuestra rabia de estar sometidos a nuestros límites, y nuestra debilidad para superarlos. En consecuencia, podemos decir que si el grito expresa la impotencia original del ser humano, expresa asimismo la fuente primera de todos los motivos morales. Pero preguntémonos cuáles son esos motivos morales. En psicoanálisis, llevan un nombre preciso: el superyó. Pues bien, la fuente del superyó es la impotencia y el grito que la encarna. ¿Por qué? Porque esta demanda innata, la más inarticulada de todas las quejas, esta interjección que es el grito, ese enunciado ultrarreducido, en fin, este llamado con el que el lactante clama su impotencia, alcanza al Otro, a la madre, y suscita, a modo de retorno, una intervención auxiliadora. ¿Qué tipo de intervención? Primeramente, la que consiste en interpretar el grito del niño y otorgarle un sentido, y además, sobre todo, nombrar en el lugar del niño lo que su grito designa. De modo que el grito inarticulado del lactante se transforma, gracias a la voz articulada del Otro, en una palabra. Una palabra recibida por el niño como una voz imperativa, que más tarde será la voz interior del superyó. El grito al Otro se torna así la voz interior del superyó.