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"El
gordo, el buey, el santo"
(acerca
de Santo Tomás)
Pablo da Silveira
Tomás
de Aquino impresionaba vivamente a los hombres de su tiempo. Pero
lo que saltaba a primera vista no era su talento como filósofo
ni su brillantez como teólogo, sino lo descomunal de su silueta.
Porque Tomás era gordo, inverosímilmente gordo. Tan
grande y gordo era que un día hubo que recortar su mesa de
trabajo para que pudiera encajar el abdomen sin violencia. Y no
solo eso. También hubo que reformar el comedor y la capilla
del monasterio donde vivía, en un intento desesperado por
asegurar la comodidad propia y ajena.
Tomás
nació gordo y gordo vivió hasta el fin de sus días.
Cuando la muerte lo sorprendió en medio de un viaje, a los
cuarenta y nueve años de edad, los monjes de Fossanova tuvieron
que fabricar un ataúd especialmente diseñado para
que pudiera contenerlo. Pero con esto sólo consiguieron crearse
un nuevo problema, porque Tomás habla muerto en una habitación
del primer piso y no hubo fuerza humana ni intervención divina
capaz de hacer bajar el féretro por la estrecha escalera
de piedra. Tomás terminó abandonando este mundo por
la ventana, como un ladrón o un amante secreto.
Además
de gordo, Tomás era callado. En sus tiempos de estudiante
se limitaba a escuchar plácidamente a sus maestros, con la
mirada perdida y cara de entender bien poco. Sus companeros se reían
de esa mole impasible y le llamaban "el buey mudo". Pero
se equivocaban, porque cuando Tomás hablaba era ágil,
penetrante y hasta ocurrente. Llegó con el tiempo a ser un
polemista temible y un maestro casi idolatrado por sus alumnos.
Pero nunca perdió del todo ese aire ingenuo y poco imaginativo
de sus días de novicio.
Como
muchos hombres gordos, Tomás tenia un fino sentido del humor.
Un día estaba almorzando en el refectorio de su monasterio
cuando un monje señaló hacia afuera y gritó
que habla visto pasar un burro volando. Tomás sacudió
su inmensa humanidad y corrió a mirar por la ventana. No
había, por supuesto, ningún burro que volara, pero
si se encontró con las risotadas de todos los presentes.
Tomás, tranquilo, comentó: "me pareció más
probable que un burro volara a que me mintiera un hermano de congregación".
Una cosa es ser gordo y otra cosa es ser lerdo.
Tomás
tenia también una impresionante fuerza de voluntad, como
lo probó cuando, a los diecinueve años de edad, decidió
meterse a monje contra la resistencia y el escándalo de su
familia. Seamos bien claros: lo que preocupaba a sus parientes no
era que el plácido Tomás se hiciera religioso, porque
eso era
algo pertectamente normal y hasta conveniente para un joven con
sus características. Lo que molestaba a los condes de Aquino,
nobles poderosos e influyentes, era que Tomás hubiera optado
por la orden dominicana, que a sus ojos era demasiado nueva, demasiado
pobre y demasiado exigente. Que un noble de aquella época
se hiciera dominico era algo equivalente a que el hijo de un banquero
se haga hoy cura obrero.
Los
parientes de Tomás intentaron persuadirlo con sus mejores
argumentos. Le explicaron que si quería ser monje podía
hacerse benedictino, como habían hecho tantos hijos de la
nobleza. Le hicieron ver que hacerse fraile mendicante era un acto
que hipotecaba el buen nombre de la familia. Le dieron mil y una
pruebas de la mala fama que tenían los dominicos, esos monjes-mendigos
a los que se llamaba despectivamente Domini canes, es decir,
perros de Dios. Pero Tomás, empecinado, no cambiaba de idea.
Visto
que nada podían los argumentos, los señores de Aquino
pasaron a la acción. Cuando Tomás habla abandonado
la casa paterna e iniciaba un viaje de novicio a Paris, lo esperaron
escondidos en un bosque (ese es el sentido original de la palabra
"emboscada") y lo arrancaron a la fuerza de manos de los monjes.
Fueron sus propios hermanos y primos los que actuaron como los bandidos
de la época para encerrarlo luego cerca de Nápoles,
en una torre de la propiedad familiar, con la intención de
no dejarlo salir hasta que no cambiara de idea.
Tomás
no opuso mayor resistencia al secuestro pero tampoco dio el brazo
a torcer. Por eso estuvo encerrado
durante largos meses, casi sin vinculos con el mundo y sometido
a un tratamiento de rigor. Sus unicos contactos con el exterior
se producían cuando le subían la comida, cuando lo
visitaban sus hermanas y cuando sus parientes le preguntaban si
había revisado su decisión. Pero la respuesta de Tomás
era empecinadamente negativa.
Enfrentados
a esta difícil situación, los señores de Aquino
decidieron jugar la última y más radical de las cartas.
Una tarde la puerta de la celda se abrió y Tomás vio
entrar a una mujer desnuda, firmemente decidida a mostrarle lo que
estaba a punto de perderse. Allí donde no habían funcionado
las razones, bien podía ser que funcionaran los instintos.
El
prisionero no fue para nada indiferente al estímulo, aunque
no reaccionó exactamente del modo en que habían previsto
sus parientes. En lugar de sucumbir a los encantos de la visitante,
Tomás saco una brasa de la estufa con una pinza de hierro
y la persiguió a lo largo y ancho de la habitación.
Los gritos de terror de la pobre mujer obligaron a una rápida
evacuación. Ese fue el final de los esfuerzos de la familia
de Aquino y desde entonces Tomás tuvo vía libre para
llevar a cabo sus proyectos. Pero le quedó una aprensión
hacia las mujeres que le duró toda la vida.
Noble,
napolitano y mendicante, el gordo Tomas tenía suficientes
problemas como para evitar nuevas dificultades. Pero en lugar de
refugiarse en la discreción de la vida religiosa, tomó
por un camino complicado que sólo le aseguró nuevos
conflictos. Para decirlo en dos palabras, lo que se propuso Tomás
fue arreglar las cuentas entre el mundo y la religión. Es
decir, intentó construir un inmenso
aparato intelectual (una enorme y compleja catedral del pensamiento,
semejante a las grandes catedrales de piedra que se edificaban en
su época) capaz de reconciliar a la fe católica con
un mundo que cambiaba día a día. Ese intento
no sólo lo puso al borde de la herejía,
no solamente le causó infinitos problemas durante su vida
de polemista y profesor, sino que llevó incluso a la condena
momentánea, tres años después de su muerte,
de algunas de las tesis que había defendido.
Hoy
nos resulta difícil entender toda la novedad y todo el conflicto
que hubo alrededor de Tomás de Aquino, en parte por culpa
suya y en parte por culpa de nuestros prejuicios. Su porción
de responsabilidad es bien clara: Tomás tuvo un éxito
tan arrollador en lo que se propuso que a veces pensamos que la
cristiandad fue desde siempre unánime y entusiastamente tomista.
En cuanto a nuestros prejuicios, para entender el impacto de Tomás
y de su obra tenemos que empezar por modíficar la idea que
solemos hacernos de la Edad Media europea. Existe una imagen
muy difundida de esa época que la pinta como un tiempo terriblemente
cruel e inculto, donde la gente sólo sabia guerrear y morirse
de peste. Según esta versión, en Europa no pasó
nada digno de mención entre el fin de la Antigüedad
y el luminoso Renacimiento del siglo XV, con sus humanistas, sus
artistas, sus comerciantes y sus descubridores. Puede que esta imagen
de la historia sea atractiva, pero ocurre que es completamente falsa.
En la Edad Media hubo una infinidad de acontecimientos importantes,
se produjo mucho, se descubrió mucho y se conservó
casi todo lo que hoy nos llega como legado de la Antigüedad.
El Renacimiento de los siglos XV y XVI sólo fue posible
porque ya en el siglo XII las abadías, las bibliotecas
monacales, los mercados de las ciudades libres y los claustros de
las grandes escuelas hormigueaban de actividad. Hubo que esperar
a que, por una feliz coincidencia, se sumaran en Umberto Eco la
figura de un medievalista conocido y de un notorio hombre de izquierda
para que recordar esta verdad haya dejado de ser sinónimo
de conservadurismo.
Si
la Edad Media fue una época mucho más interesante
que lo que se suele creer, el siglo XIII fue el momento más
interesante de la Edad Media. El catálogo de las novedades
que se produjeron en ese tiempo es casi tan impresionante como el
del Renacimiento: el viejo orden feudal
se resquebrajaba, las ciudades libres se coaligaban y daban nuevo
impulso al comercio, la producción y las comunicaciones se
desarrollaban al ritmo cansino pero constante de los caballos y
de las mulas. Las guerras religiosas abrían (ciertamente
no de la mejor manera) el contacto con otros mundos que antes quedaban
demasiado lejos: por el este, las cruzadas llegaban hasta el corazón
del imperio musulmán; por el oeste, la reconquista de Toledo
habla abierto un punto de intercambio permanente con árabes
y judíos. Paralelamente, la enseñanza superior se
expandía y se renovaba gracias al trabajo de numerosos religiosos
e intelectuales que, imitando a las corporaciones de oficios, daban
forma a un nuevo invento: la Universidad.
En Bolonia, en Oxford, en Paris, en Toulouse, en Nápoles,
los hombres de ciencia se organizaban, se daban sus propias normas
y reclamaban su independencia frente a los poderes locales.
Todo
esto ocurría en relativamente poco tiempo y revolucionaba
la vida de los hombres. Pero el pensamiento teológico,
que era entonces el núcleo de la vida intelectual, se habla
mantenido en general muy distante del mundo y de sus conmociones.
Las ideas que importaban eran Dios, el alma y la vida eterna. El
mundo sólo era relevante como reflejo de esas verdades absolutas.
El proyecto de todo buen teólogo era remontar la multiplicidad
aparente de lo terrenal para acercarse, aunque fuera mínimamente,
a la armonía eterna de lo celestial. El fondo de toda teología
era alguna forma de platonismo cristianizado.
Tomás
decidió apartarse de estas ideas aunque sin contradecirlas.
Su problema no era poner a la tierra en conflicto con el cielo sino
armonizar las verdades de la teología con las verdades cada
vez más numerosas que eran descubiertas en el mundo. El hombre
es un animal que se ve involucrado a la vez en los problemas de
la física, de la biología, de la política,
de la ética y de la teología. Hay que intentar pensar
a ese nivel de complejidad y de exigencia. Pero, ¿cómo llegar
a hacerlo sin naufragar en la confusión?
La
respuesta que dio Tomás a esta pregunta se nos hizo tan familiar
que hoy nos cuesta percibir lo que tuvo de innovadora. Eso se debe
en parte a que el mismo fue un pensador sin estridencias, un gran
conciliador y un hombre extremadamente razonable. La de Tomás
fue una gran cabeza puesta sobre los hombros de una persona sensata
hasta el aburrimiento. Tal vez haya que esperar a Kant para encontrar
algo semejante. Pero, si los principios
que gobernaban su trabajo nos resultan hoy casi obvios, esto se
debe también a que nos hemos acostumbrado a ellos hasta considerarlos
cosa de sentido común. Al menos
de un modo muy general, todos nos hemos vuelto un poco tomistas.
¿Cuáles
fueron esos grandes principios que gobernaron el trabajo
de Tomás? El nunca los enumeró de modo expreso, pero
no es difícil identificar los más importantes. Uno
de ellos dice que el mundo de los sentidos es el objeto del conocimiento
humano y que, en la tarea de conocer ese mundo, el hombre no debe
esperar ninguna iluminación divina. Otro dice que el camino
del conocimiento es la abstracción, es decir, la búsqueda
de lo que hay de comprensible en los fenómenos naturales.
Un tercero afirma que allí donde se puede entender, es mejor
entender que creer. Un cuarto principio sostiene que la fe no es
enemiga de la razón, sino que puede ser fortalecida por ella.
De acuerdo a otro, hay que intentar ser al mismo tiempo racional
y razonable, es decir, ser prudente en el uso de los recursos de
la razón.
Permítanme
dar un rodeo para explicar esto un poco mejor. El siglo XX ha conocido
algunos tomistas brillantes y entusiastas, entre los que destacan
el filósofo francés Jacques Maritain y el medievalista,
también francés, Étienne Gilson. Un tercero,
que en general no se estudia en las facultades de filosofía,
fue el periodista y pensador inglés Gilbert K. Chesterton.
Chesterton escribió una biografía de Santo Tomás
llena de benevolencia y encanto, pero es mucho más conocido
por las novelas policiales que publicó, cuyo protagonista
es el también grueso Padre Brown. En uno de esos cuentos,
el Padre Brown persigue a un peligroso criminal que actúa
disfrazado de cura. Cuando llegamos a la culminación del
relato, el detective de sotana mantiene una larga conversación
con otro sacerdote, ambos sentados en el banco de un parque. Por
supuesto, este segundo sacerdote no es otro que el criminal que
el Padre Brown está buscando y éste se encarga de
desenmascararlo al final del diálogo. El falso sacerdote
no niega la acusación y, sorprendido, le pregunta cómo
consiguió descubrirlo. "Es que usted atacó a la
razón -contesta el Padre Brown- y eso es de mala teología".
Esta respuesta es puro tomismo.
Los
principios que eligió Tomás no eran completamente
inventados por él, sino la síntesis original y novedosa
de algunas ideas que ya existían. Es que, en su intento de
reconciliar a la tierra con el cielo, Tomás descubrió
que no sólo tenla que hacer teología sino también
filosofía, y una filosofía muy diferente de la que
predominaba en la Europa de su tiempo. Puede que hoy nos resulte
extraño, pero la gran innovación de Tomás consistió
en redescubrir a Aristóteles para el mundo occidental.
La Edad Media había olvidado al viejo maestro griego
y apenas conocía una pequeña parte de la producción
filosófica antigua. Muchas obras se hablan perdido en medio
de incendios y saqueos, otras hablan sido prohibidas por heréticas
antes de ser plenamente entendidas y otras dormían en bodegas
o en sótanos clausurados. Solamente los árabes
guardaban las riquezas del mundo griego y solamente ellos eran capaces
de entender la lengua en la que estaban escritas.
Los árabes hablan llegado a España y hablan
sorprendido a los europeos con su refinamiento y su cultura. Pero
las relaciones entre ambos no eran nada fáciles porque, para
empezar, los árabes eran musulmanes, es decir, infieles
a los que habla que combatir. Además, si bien los árabes
conocían suficientemente a Aristóteles, lo presentaban
mezclado con sus propios comentarios y complementos. Y esos añadidos
eran casi siempre escandalosos para la mentalidad europea.
Averroes, por ejemplo, fue un árabe nacido en España
que conoció la obra de Aristóteles como nadie
en su tiempo. Pero al mismo tiempo defendió
algunas doctrinas que rápidamente fueron vistas como heréticas.
Una de ellas sostenía la existencia de dos verdades independientes
entre sí, una filosófica y otra teológica.
El filósofo debía investigar el mundo segun sus propias
leyes y sacar las conclusiones que correspondiera. Pero si la religión
le enseñaba verdades exactamente opuestas, no había
en eso el menor conflicto: el filósofo seguirla defendiendo
sus verdades como filósofo, pero como creyente aceptaría
las de la religión.
Los
teólogos católicos comprendieron rápidamente
que una doctrina de este tipo condenaba a la fe a la más
absoluta irrelevancia. Por eso la combatieron durante mucho tiempo
y, con la radicalidad propia de aquella época, prohibieron
la lectura de toda obra que siguiera una tendencia más o
menos averroísta. Como consecuencia de este tipo de conflicto,
el mundo europeo seguía conociendo mal a los griegos y se
limitaba a hacer algunas incorporaciones titubeantes. De Aristóteles
sólo se estudiaba la lógica, pero no sin resistencias
y rodeos. Una influyente tradición
del pensamiento cristiano decía que todo lo que importaba
saber estaba en la Biblia y que la literatura pagana (es decir,
la que provenía de Grecia y de la antigua Roma), así
como la que se inspiraba en el islam, solo eran una fuente de perdición
para el creyente. Esta
tradición empezó a ser dejada de lado por Alberto
de Colonia, un dominico alemán que fue conocido más
tarde como San Alberto Magno. Alberto leía con atención
a los griegos y, basándose en sus enseñanzas, escribia
sobre astronomía, botánica, medicina, física,
lógica, teologia, música, jardinería, metafisica,
cocina y todo aquello sobre lo que pudiera decirse algo con sentido.
Su tesis era que nada que nos permitiera ampliar nuestro conocimiento
del mundo podía ser malo en si mismo. El alumno más
destacado de Alberto fue el joven Tomás, quien
finalmente se ocupó de llevar a término (por cierto
que a su manera) la tarea que había iniciado su maestro.
Para
llevar adelante su plan de reconciliar la fe religiosa con el conocimiento
del mundo, Tomás tuvo que pelear durante toda su vida sin
alcanzar jamás la aprobación casi unánime que
consiguió después de muerto. Contra la imagen que
solemos hacernos de él, su existencia fue una larga, dura
y casi ininterrumpida disputa: por una parte apoyaba a los teólogos
tradicionales en su debate contra los filósofos averroístas,
pero por otro lado defendía públicamente las tesis
de Aristóteles, a quien los tradicionalistas acusaban de
ser el origen de todos los males. Su actividad como profesor se
desarrollaba en la Facultad de Teología de París,
que era el reducto del tradicionalismo, pero sus seguidores provenían
de la Facultad de Artes, que vivía en un estado de guerra
permanente contra los teólogos. Simultáneamente Tomás
trataba de convencer a sus hermanos dominicos acerca de las virtudes
del pensamiento filosófico, pero para eso tenla que debatir
con los franciscanos, que defendían la teología de
San Agustín. En medio de viajes, concilios y debates,
Tomás tuvo que demostrar algo que luego parecería
obvio: que se podía ser al mismo
tiempo cristiano y aristotélico. Pero eso le dio
mucho más trabajo que el que hoy podemos suponer. Todavía
en el siglo XVI, el reformador Lutero, que predicaba el retorno
a la Biblia y solamente a la Biblia, hablaba del gordo Tomás
como de "ese bufón que ha descarriado a la Iglesia".
La
innovación inquietante de Tomás consistió en
decir que habla que avanzar decididamente en el estudio de Aristóteles,
aunque eso significara aprender de los árabes y usar sus
traducciones. Aristóteles era a
ojos de Tomás el filósofo que permitirla la renovación
del pensamiento cristiano. Sólo él era
capaz de hablar de teología y de lógica, de botánica
y de psicología, de astronomía y de política,
de física y de retórica, de un modo que hacia posible
la discusión racional y la acumulación sistemática
del conocimiento. Solamente el viejo griego era capaz de reconocerle
al mundo una realidad propia, gobernada según sus leyes,
en lugar de reducirlo a un reflejo poco confiable de las verdades
eternas de la teología. Aristóteles se convertirá
para Tomás en "el Filósofo" a secas, como si no hubiera
manera de confundirlo con otro. Lo hará traducir por especialistas
(él mismo nunca dominó el griego), lo estudiará
a fondo, lo comentará en sus clases, lo citará permanentemente
en sus escritos. Dará además una terrible batalla
por su rehabilitación, de la que saldrá más
o menos derrotado en vida pero en la que alcanzará un éxito
completo después de muerto. A lo largo de ese camino Tomás
se irá convirtiendo en filósofo por derecho propio,
a pesar de que él dice una y otra vez que su oficio es la
teología y que, en el fondo, sólo le interesa hablar
de Dios. Pero la fe, piensa Tomás, no ahorra el trabajo del
filósofo. Hace falta construir una síntesis capaz
de armonizar las verdades del mundo con las verdades de la revelación,
y hay que hacer ese trabajo sin caer en soluciones fáciles
ni en atajos simplificadores. Hablando
de Dios y leyendo a Aristóteles, Tomás rehabilitó
al filósofo griego y lo incorporó definitivamente
a la tradición filosófica de Occidente. Ciertamente
no lo hizo de un modo perfecto. Por una parte cristianizó
al pagano Aristóteles y, en raptos de entusiasmo, creyó
leer en sus textos afirmaciones que sólo pueden encontrarse
en la Biblia. Por otro lado, embarcado como estaba en la construcción
de un gran sistema filosófico, creó la imagen (que
en cierta medida perdura hasta hoy) de un Aristóteles tan
sistemático y arquitectural como aspiraba a ser el propio
Tomás. El verdadero Aristóteles, hoy lo sabemos, no
creía en la resurrección de los muertos ni pensaba
de un modo tan orgánico. En sus libros se encuentran lagunas,
contradicciones, búsquedas que no van a ningún lado
y problemas sin resolver. Pero si hoy tenemos de él una imagen
mucho más afinada, eso se debe al impulso inicial del buen
Tomás, transmutado por la tradición de buey mudo en
Doctor Angélico.
Lo
que produjo Tomás al poner en práctica su proyecto
es de una extensión tan desmesurada como su gordura. Su obra
más monumental es la Summa Theologica,
que escribió como una simple introducción
para debutantes. En el prólogo dice que el contenido de ese
libro es como leche para niños que no pueden asimilar algo
más sólido. Pero nadie, absolutamente nadie, ha estado
de acuerdo con él en este punto. Esa pequeña introducción,
cuyas páginas se cuentan por miles, le insumió ocho
años de trabajo. Se compone de un total de 512 cuestiones,
2.669 articulos y unas 10.000 objeciones con sus respectivas respuestas.
Cada cuestión incluye varios artículos y en cada artículo
se repite la misma estructura: enunciación del problema,
enumeración de las objeciones, invocación de un argumento
de autoridad, respuesta a las objeciones y solución de la
cuestión propuesta.
A
lo largo de ese laberinto Tomás habla de Dios, del hombre,
de los ángeles, de los vivos, de los muertos, del mundo,
del cielo, del infierno. Se hace preguntas y las responde, apela
a la Biblia, a Aristóteles y a quien tenga algo que agregar
sobre el punto en discusión. "Su originalidad -decía
Maritain- consiste en hacerse enseñar por todos".
Las preguntas que se hace son variadas y sorprendentes: ¿Qué
es la vida? ¿Existe Dios? ¿La eternidad es algo diferente del tiempo?
¿La luz es un cuerpo o una cualidad de los cuerpos? ¿La verdad está
en las cosas mismas o en la inteligencia? ¿Hay silencio en Dios?
¿El intelecto humano puede conocer el futuro? ¿Los ángeles
pueden pasar de un lugar a otro sin atravesar el espacio intermedio?
¿Dios es la causa del mal? ¿Alguien gobierna el mundo? ¿La mujer
ha sido creada directamente por Dios? ¿Sufre el ángel de
la guarda cuando ve peligrar a su protegido? ¿Los astros influyen
sobre la acción humana? ¿Hay un fin último de la vida?
¿Qué es el destino? ¿Es pecado prestar dinero a interés?
¿Qué es una ley? ¿Hay alguna guerra que sea justa? ¿La madre
de Dios continuó siendo virgen después del alumbramiento?
¿Qué es la fe? ¿El odio es más fuerte que el amor?
¿Se puede tener miedo del miedo?
Si
muchas de estas preguntas pueden resultarnos sorprendentes, más
llamativo es que esa enorme catedral de papel haya quedado sin concluir.
En efecto, el 6 de diciembre del año
1273, después de haber celebrado misa, Tomás de Aquino
dejó de escribir para siempre. Abandonó la Summa
en el artículo 4 de la cuestión 90 de la Tercera
Parte y nunca más dictó una línea ni utilizó
sus instrumentos de escritura. Cuando los monjes, consternados,
le pedían explicaciones sobre su actitud, él se limitaba
a responder: "No puedo más". Es que durante aquella misa
había caído en un éxtasis profundo y luego
dijo que, al lado de la experiencia incomunicable que había
vivido en esos instantes, todo lo que habla escrito carecía
de valor. Tomás dejó de trabajar por primera
vez en su vida y ya no volvió a hacerlo, porque la muerte
lo sorprendió tres meses y diez días más tarde,
camino al concilio de Lyon.
La
Summa Theologica, que llama la atención por la
sencillez de su estilo y por el rigor de la argumentación,
terminó por convertirse en una obra paradójica. Para
muchos ha venido a ser el símbolo de un saber petrificado,
el refugio de los que vuelven atrás, el ejemplo más
perfecto de lo retrógado. Para otros se ha convertido en
la fuente de un saber casi místico que no puede ser discutido
ni puesto en duda, sino solamente acatado. Otros todavía
encuentran en ella una cantera de sugerencias interesantes y de
buenas argumentaciones, aun en el caso de que no compartan sus tesis
de fondo. Pero lo que prácticamente nadie recuerda es que
esa obra fue escrita casi en secreto y que nunca fue enseñada
públicamente por su autor. Casi nadie lo recuerda porque,
última paradoja, la popularidad de la obra ha terminado por
ocultar la azarosa vida de quien la escribió.
El Tomás canonizado por la Iglesia, el Doctor Angélico,
Doctor de la Eucaristía y Doctor Común, es un personaje
completamente distinto del grueso frater Thomas que nunca
ocupó ningún cargo jerárquico, que tuvo que
dejar París en lo mejor de su carrera por orden de sus superiores
y que le rogaba a Dios poder terminar su vida como simple fraile.
"Tantas iglesias y cátedras -decía Chesterton-, tantas
bibliotecas, círculos y comités dedicados a Santo
Tomás de Aquino, nos impiden percibir que él no nació
canonizado, ni doctor, ni tomista". Nació noble y murió
simple fraile, a pesar de haber sido hombre de consulta de varios
papas y de haberse sentado a la mesa de los poderosos de su tiempo.
Es que si Tomás fue un discutidor empedernido y un profesor
siempre puesto en jaque, el tomismo, en cambio, llegó a ser
por períodos una doctrina avasallante, muchas veces usada
con prepotencia por sus seguidores. Esto nos ha hecho olvidar al
prudente y discreto frater Thomas, que odió todo fanatismo,
que no fue un puritano ni un asceta sino un hombre capaz de disfrutar
de las buenas cosas de este mundo, que (¿en secreta protesta?) jamás
escribió una
línea sobre las Cruzadas en un tiempo que hablaba
de ellas sin parar, que nunca se mortificó ni usó
cilicio, que fue un poeta refinado y tuvo una vida secreta de misticismo
de la que nadie sabe nada porque él la ocultó con
pudor. El Tomás de veras no fue una especie de comisario
teológico de la Iglesia Católica sino un hombre terriblemente
discutido, vencido con frecuencia por sus adversarios, cuyas tesis
debían leerse en secreto porque, veinte años después
de su muerte, mencionar algunas de ellas podía pagarse con
la excomunión. La
propia canonización de Tomás fue un asunto bastante
complicado. El papa Juan XXII, que lo hizo santo en 1323, era uno
de esos papas de Avignon rechazados por buena parte de la cristiandad.
Más aun, ese papa hizo santo a Tomás medio siglo después
de su muerte porque el rey de Nápoles lo presionó
para que lo hiciera, y el rey de Nápoles era uno de sus principales
apoyos políticos. Pero mientras frater Thomas se
convertía en Santo Tomás de Aquino, muchas de sus
tesis seguían estando prohibidas en las Universidades de
Oxford y de París.
Las
cosas sólo empiezan a cambiar en 1325, cuando la condena
de París se levanta y el pensamiento de Tomás es rehabilitado
ampliamente. En 1366, noventa años después
de su muerte, el papado impone a todos los estudiantes que acceden
a la Universidad el estudio integral de la obra aristotélica.
En 1567 Pío V declara a Tomás Doctor de la
Iglesia Universal y en 1873 León XIII lo proclama
Patrón Universal de las Universidades y Escuelas Católicas.
Santo
Tomás de Aquino, mucho después de muerto, parecía
ganar todas las batallas. Pero su propio triunfo empezaba a ocultarnos
a ese frater Thomas que nunca perdió su placidez un
poco bovina y que siempre mantuvo, en medio de las más terribles
polémicas, su aire distraído e ingenuo. Ese Tomás
está hoy casi sepultado bajo una inmensa cantidad de libros
que lo atacan furiosamente o lo exaltan con pasión. Por eso
es bueno recordarlo de cuando en cuando, sea para no divinizarlo,
sea para no hundirlo en el ridículo.
Nota:
Para preparar este artículo
consulté los materiales siguientes: Saint Thomas dAquin,
de Ch.-D. Boulogne (París, Nouvelles Editions Latines,
1968); Introduction á l'étude de Saint Thomas DAquin,
de Marie-Dominique Chenu (París, J. Vrin, 1950); Saint
Thomas Aquinas, de G. K. Chesterton (Londres, 1935, hay traducción
española de Espasa-Calpe, 1993); La Philosophie au Moyen
Age, de Étienne Gilson (París, Payot, 1976, traducción
española de Gredos, 1982); Le Thomisme, también
de Gilson (París, Librairie J. Vrin, 1942); Le Docteur
Angélique, de Jacques Maritain (París, Desclée
De Brouwer, 1930); La Phi1osophie au XIIIe Sikie, de Fernand
Van Steeríberghen (Lovaina y París, Publications UniversItaires
de Louvain-Béatrice Nauwelaerts, 1966); Saint Thomas DAquin,
de Angelus Walz (Lovaina y París, Publications Universitaires
de Louvain-Béatrice Nauwelaerts, 1962); Friar Thomas dAquino.
His Life, Thought, and Work, de James A. Weisheipl (Chicago,
Chicago Un¡versity Press, 1983). También me serví
del "Elogio de Santo Tomás" de Umberto Eco, aparecido en
italiano en la revista Espresso (1974) y publicado en francés
en La Guerre du faux (París, Le Livre de Poche 1988).
El cuento de Chesterton al que hago alusión es The Blue
Cross, varias veces traducido al castellano.
La habitación donde murió Tomás, en la abadía
de Fossanova, puede ser visitada y ha sido un importante lugar de
peregrinación a lo largo de los siglos. Queda a pocos kilómetros
de la ciudad de Latina, a medio camino entre Nápoles y Roma.
El cuerpo de Tomás recorrió buena parte de Italia
y de Francia (a veces entero, a veces en partes) como consecuencia
de las luchas que se sucedieron para conservarlo como reliquia.
Hubo épocas en las que el tronco, la cabeza y los brazos
estuvieron separados por centenares de kilómetros. Desde
1974 (año del séptimo centenario de su muerte) Tomás
descansa en la iglesia des Jacobins, en Toulouse, Francia.
Texto
extraído de "Historias de filósofos", Pablo da Silveira,
Págs. 88/106, Ed. Alfaguara, 1997, Buenos Aires, Argentina.
Selección
y destacados: S.R.
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