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Esos límites, los definimos de todas maneras: planteamos la prohibición, planteamos a Dios, planteamos aun la degradación. Y siempre, una vez que los hemos definido, salimos de los límites. Hay dos cosas inevitables: no podemos evitar la muerte y tampoco podemos evitar "salir de los límites". Por otra parte, morir y salir de los límites son una misma cosa.

Pero aunque salgamos de los límites o muramos, nos esforzamos por escapar del terror que da la muerte y que la misma visión de una continuidad más allá de esos límites puede dar (1). Y siempre tratamos de engañarnos, nos esforzamos por arribar a la perspectiva de la continuidad, que supone el límite franqueado, sin salir de los límites de esta vida discontinua. Queremos llegar al más allá sin dar el paso, manteniéndonos prudentemente hacia aquí. No podemos concebir nada, imaginar nada sino en los límites de nuestra vida, más allá de los cuales nos parece que todo se borra. En efecto, más allá de la muerte, comienza lo inconcebible, que ordinariamente no tenemos el valor de afrontar. Este inconcebible es, sin embargo, la expresión de nuestra impotencia: sabemos que la muerte no borra nada, que deja intacta la totalidad del ser, pero no podemos concebir la continuidad del ser en su conjunto a partir de nuestra muerte, a partir de lo que muere en nosotros. No aceptamos los límites de ese ser que muere en nosotros. Queremos franquear esos límites a cualquier precio, pero al mismo tiempo, quisiéramos excederlos y mantenerlos.

En el momento de dar el paso, el deseo nos arroja fuera de nosotros; no resistimos más porque el movimiento que nos conduce exigiría que nos rompiésemos. Pero como el objeto del deseo es excesivo, nos vuelve a unir a la vida, que excede al deseo. Qué dulce es permanecer en el deseo de exceder, sin ir hasta el fin, sin dar el paso. Qué dulce es permanecer largamente ante el objeto de ese deseo, mantenernos vivos en el deseo, en lugar de morir yendo hasta el fin, cediendo al exceso de violencia del deseo. Sabemos que la posesión de ese objeto por el que ardernos es imposible. Una de dos: el deseo nos consumirá, o su objeto dejará de enardecernos. Sólo lo poseemos con la condición de que poco a poco se apacigüe el deseo que nos provoca. ¡Pero antes la muerte del deseo que nuestra muerte! Nos satisfacemos con una ilusión. La posesión de su objeto, nos dará -sin que muramos- la sensación de ir hasta el fin de nuestro deseo. No solamente renunciamos a morir: anexamos el objeto al deseo, que era en verdad el de morir; lo anexamos a nuestra vida durable. Enriquecemos nuestra vida en lugar de perderla.

En la posesión se acentúa el aspecto objetivo de aquello que nos había llevado a salir de nuestros límites (2). El objeto que la prostitución indica al deseo (la prostitución en sí es sólo el hecho de ofrecer algo al deseo), pero que nos oculta en la degradación (si la baja prostitución lo transforma en una inmundicia), se propone a la posesión como un objeto bello. Su sentido es la belleza. Constituye su valor. En efecto, lo que muestra el objeto al deseo es la belleza. Especialmente, si el deseo del objeto apunta más a la posesión larga y calma que a la respuesta inmediata (la posibilidad de exceder los límites).

Al hablar de la belleza de una mujer trataré de no hablar de la belleza en general (3). Sólo quiero captar y delimitar el papel de la belleza en el erotismo. En rigor, en forma elemental es posible admitir, en la vida sexual de los pájaros, la influencia de los plumajes multicolores y los cantos. No hablaré de lo que significa la belleza de esos plumajes o de esos cantos. No quiero discutirla; también admitiré que los animales son más o menos bellos, según la respuesta, más o menos buena, que dan al ideal de formas vinculado con la especie. La belleza es también subjetiva, varía según la inclinación de los que la aprecian. En ciertos casos, podemos creer que los animales la aprecian como nosotros, pero la suposición es arriesgada. Sostengo solamente que en la apreciación de la belleza humana debe intervenir la respuesta que se da al ideal de la especie. Este ideal varía, pero se da en un tema físico susceptible de variaciones, algunas de las cuales son muy desdichadas. El margen de interpretación personal no es tan grande. Sea lo que fuere, era necesario que señalase un hecho muy simple, que interviene tanto en la apreciación de la belleza animal por un hombre como en la de la belleza humana. (En principio, la juventud se agrega a este primer elemento).

Llego al otro elemento que no por ser menos claro deja de intervenir en el reconocimiento de la belleza del hombre o de la mujer. En general, se considera bellos al hombre o la mujer en la medida en que sus formas se alejan de la animalidad.

El problema es difícil y todo se complica. Renuncio a examinarlo en detalle. Me limitaré a señalar que se plantea. Es evidente la aversión por lo que, en el ser humano, recuerda la forma animal.En particular, el aspecto del antropoide es odioso. Me parece que el valor erótico de las formas femeninas está vinculado con la desaparición de la pesadez natural, que recuerda el uso material de los miembros y la necesidad de una osamenta: cuanto más irreales son las formas, cuanto menos claramente sometidas están a la verdad animal, a la verdad fisiológica del cuerpo humano, mejor responden a la imagen de la mujer deseable más difundida. Sólo más adelante hablaré del sistema piloso, cuyo sentido en la especie humana es singular.

De lo que he dicho, me parece necesario retener una verdad indudable. Pero la verdad opuesta, que sólo en segundo lugar se impone, es tan verdadera como aquélla. La imagen de la mujer deseable que he dado en primer lugar, sería débil -no provocaría el deseo- si al mismo tiempo no anunciara o no revelara un secreto aspecto animal, más pesadamente sugestivo. La belleza de la mujer deseable anuncia sus partes vergonzosas: justamente sus partes pilosas, sus partes animales. El instinto inscribe en nosotros el deseo de esas partes. Pero más allá del instinto sexual, el deseo erótico responde a otros componentes. ¡La belleza negadora de la animalidad, que despierta el deseo, desemboca, en la exasperación del deseo, en la exaltación de las partes animales!

Siempre se da un límite al cual se conforma el ser. Identifica este límite con lo que él es. Al pensar que este límite puede dejar de existir, el horror lo posee. Pero nos equivocamos al temer en serio el límite y la aceptación que le da el ser. El límite se da para ser excedido. El miedo (el horror) no indica la verdadera decisión. Por el contrario, como contragolpe, incita a franquear los límites.

Si experimentamos el miedo, sabemos que se trata de responder a la voluntad inscripta en nosotros de exceder los límites. Queremos excederlos y el horror experimentado significa el exceso al que debemos llegar, al cual no habríamos podido llegar si no hubiese sido por el horror preliminar.

Si se desea apasionadamente la belleza, cuya perfección excluye la animalidad, es porque la posesión introduce en ella la mancha animal. Se la desea para ensuciarla. No por si misma sino por la dicha, que se experimenta en la certidumbre de profanarla.

En el sacrificio, la víctima era escogida de manera tal que su perfección contribuyera a hacer evidente la brutalidad de la muerte. La belleza humana, en la unión de los cuerpos, introduce la oposición entre la humanidad más pura y la odiosa animalidad de los órganos. El Diario de Leonardo da Vinci muestra esta sorprendente manifestación de la paradoja de la fealdad opuesta a la belleza en el erotismo:"El acto de la cópula y los miembros de que se sirve son de una fealdad tal que si no existieran la belleza de los rostros, los adornos de los participantes y el ímpetu desenfrenado, la naturaleza perdería a la especie humana".